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吊腳樓,也叫“吊樓”,為苗族(重慶、貴州等)、壯族、布依族、侗族、水族、土家族等族傳統(tǒng)民居,在渝東南及桂北、湘西、鄂西、黔東南地區(qū)的吊腳樓特別多。
線路分類: [宮殿樓閣] [民族風(fēng)情]
景點(diǎn)地點(diǎn): 國(guó)內(nèi) 貴州省 貴陽(yáng)市
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吊腳樓
從前的吊腳樓一般以茅草或杉樹皮蓋頂,也有用石板蓋頂?shù)?,現(xiàn)鄂西的吊腳樓大多用泥瓦鋪蓋。吊腳樓的建造是土家人生活中的一件大事。
立屋豎柱之后便是釘椽角、蓋瓦、裝板壁。富裕人家還要在屋頂上裝飾向天飛檐,在廊洞下雕龍畫鳳,裝飾陽(yáng)臺(tái)木欄。
最基本的特點(diǎn)是正屋建在實(shí)地上,廂房除一邊靠在實(shí)地和正房相連,其余三邊皆懸空,靠柱子支撐。吊腳樓有很多好處,高懸地面既通風(fēng)干燥,又能防毒蛇、野獸,樓板下還可放雜物。吊腳樓還有鮮明的民族特色,優(yōu)雅的“絲檐”和寬綽的“走欄”使吊腳樓自成一格。這類吊腳樓比“欄桿”較成功地?cái)[脫了原始性,具有較高的文化層次,被稱為巴楚文化的“活化石”。
有的吊腳樓為三層建筑,除了屋頂蓋瓦以外,上上下下全部用杉木建造。屋柱用大杉木鑿眼,柱與柱之間用大小不一的杉木斜穿直套連在一起,盡管不用一個(gè)鐵釘也十分堅(jiān)固。房子四周還有吊樓,樓檐翹角上翻如展翼欲飛。房子四壁用杉木板開槽密鑲,講究得里里外外都涂上桐油又干凈又亮堂。版權(quán)所有山東聊城聊之旅國(guó)際旅行社有限公司,轉(zhuǎn)載必究!底層不宜住人,是用來飼養(yǎng)家禽,放置農(nóng)具和重物的。第二層是飲食起居的地方,內(nèi)設(shè)臥室,外人一般都不入內(nèi)。臥室的外面是堂屋,那里設(shè)有火塘,一家人就圍著火塘吃飯,這里寬敞方便。由于有窗,所以明亮,光線充足通風(fēng)也好,家人多在此做手工活和休息,也是接待客人的地方。堂屋的另一側(cè)有一道與其相連的寬寬的走廊,廊外設(shè)有半人高的欄桿,內(nèi)有一大排長(zhǎng)凳,家人常居于此休息,節(jié)日期間媽媽也是在此打扮女兒。第三層透風(fēng)干燥,十分寬敞,除作居室外,還隔出小間用作儲(chǔ)糧和存物。
這是最普遍的一種形式,有人稱之為"一頭吊"或"鑰匙頭"。它的特點(diǎn)是,只正屋一邊的廂房伸出懸空,下面用木柱相撐。
又稱為"雙頭吊"或"撮箕口",它是單吊式的發(fā)展,即在正房的兩頭皆有吊出的廂房。單吊式和雙吊式并不以地域的不同而形成,主要看經(jīng)濟(jì)條件和家庭需要而定,單吊式和雙吊式常常共處一地。
這種形式的吊腳樓又是在雙吊式的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的,它的特點(diǎn)是,將正屋兩頭廂房吊腳樓部分的上部連成一體,形成一個(gè)四合院。兩廂房的樓下即為大門,這種四合院進(jìn)大門后還必須上幾步石階,才能進(jìn)到正屋。
這種形式是在單吊和雙吊的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的,即在一般吊腳樓上再加一層。單吊雙吊均適用。
這種形式的吊腳樓也是在單吊的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的,單吊、雙吊皆有。它的主要特征是,建在平壩中,按地形本不需要吊腳,卻偏偏將廂房抬起,用木柱支撐。支撐用木柱所落地面和正屋地面平齊,使廂房高于正屋。
傳說土家人祖先因家鄉(xiāng)遭了水災(zāi)才遷到鄂西來,那時(shí)鄂西古木參天、荊棘叢生、豺狼虎豹隨處可見。土家人們先搭起的“狗爪棚”常遭到猛獸襲擊。人們?yōu)榱税踩蜔饦漭踊穑锩媛衿鹬褡庸?jié)節(jié),火光和爆竹聲嚇走了來襲擊的野獸,但還是常常受到毒蛇、蜈蚣的威脅。后來一位土家老人想到了一個(gè)辦法:他讓小伙子們利用現(xiàn)成的大樹作架子,捆上木材,再鋪上野竹樹條,在頂上搭架子蓋上頂蓬,修起了大大小小的空中住房,吃飯睡覺都在上面,從此再也不怕毒蛇猛獸的襲擊了,這種建造“空中住房”的辦法傳到了更多人的耳中,他們都按照這個(gè)辦法搭建起了“空中住房”。后來,這種“空中住房”就演變成了現(xiàn)今的吊腳樓。
當(dāng)承載在傳統(tǒng)建筑上的大量地緣特征和文化記憶,被鋼筋混凝土的現(xiàn)代建筑毫不留情抹去的時(shí)候,我們已經(jīng)很難像過去那樣,通過觀察一個(gè)地方的建筑物,來判斷出它所處的地理和文化區(qū)域。然而,吊腳樓,這種古老的干欄式建筑,至今仍在被包括苗族在內(nèi)的廣大西南少數(shù)民族人民所廣泛使用。建筑,作為人類文明的最大承載體,是了解一個(gè)民族文化體系的捷徑。
吊腳樓
泛舟靜靜流淌的江水中,欣賞兩岸錯(cuò)落有致而鱗次櫛比的吊腳樓,每個(gè)人心里都會(huì)生出莫名的感動(dòng)——這是人類和大自然和諧相處而創(chuàng)造的杰作,時(shí)光賦予了她豐富的人文內(nèi)涵和濃厚的歷史氣息。吊腳樓網(wǎng)的寓意就是來自這里的。在這里你不會(huì)被時(shí)間追趕,不會(huì)讓思考留下的傷口吞噬了快樂。
吊腳樓
吊腳樓是苗族傳統(tǒng)建筑,是中國(guó)南方特有的古老建筑形式,樓上住人,樓下架空,被現(xiàn)代建筑學(xué)家認(rèn)為是最佳的生態(tài)建筑形式。吊腳樓是苗鄉(xiāng)的建筑一絕,它依山傍水,鱗次櫛比,層疊而上。苗族吊腳樓在 鳳凰古城東南的回龍閣一帶,前臨古官道,后懸沱江上。吊腳樓是鳳凰古城具有濃郁苗族建筑特色的占建筑群之一,屬清朝和民國(guó)初期的建筑。吊腳樓群的吊腳樓均分上下兩層。俱屬五柱六掛或五柱八掛的穿斗式木結(jié)構(gòu),上層寬大,工藝復(fù)雜,做工精細(xì)。下層隨地而建,很不規(guī)則。屋頂歇山起翹,有雕花欄桿及門窗。這種建筑通風(fēng)防潮,避暑御寒。體現(xiàn)了苗族獨(dú)特的建筑工藝,具有很高的實(shí)用價(jià)值和觀賞價(jià)值。
吊腳樓一般以三間四立帖或三間兩偏廈為基礎(chǔ),一般分為三層,底層都用作家畜和家禽的欄圈,以及用來擱置農(nóng)具雜物等東西。中層住人,正中間為堂屋,堂屋兩側(cè)的立帖要加柱,樓板加厚;因?yàn)檫@是家庭的主要活動(dòng)空間,也是宴會(huì)賓客笙歌舞蹈的場(chǎng)所。有少數(shù)人家在正對(duì)大門的板壁上安放有祖宗圣靈的神龕。神圣的家庭祭祖活動(dòng)就在堂屋進(jìn)行,一般情況下,左右側(cè)房作為臥室和客房。三樓多用半存放糧食和種子,是一家人的倉(cāng)庫(kù);如果人口多,也裝隔出住人的臥室。廚房安置在偏廈里。建筑的空間分割組合,以祖宗圣靈神龕所在的房間為核心,再向外延伸輻射。家庭成員在這樣的空間組合下生活,無形中便被祖宗圣靈所在的堂屋的空間引力所凝聚,從而為家庭的團(tuán)結(jié)增強(qiáng)了親和力。祖先崇拜的苗族傳統(tǒng)宗教,在吊腳樓的民居建筑上被充分完美的體現(xiàn)出來了。
吊腳樓是一種極富侗族特色的住宅建筑。 山居侗族的住宅多為外廊式二三層小樓房,樓下安置石碓,
侗族吊腳樓
堆放柴草雜物,飼養(yǎng)牲畜。樓上住人。樓上前半部光線充足,是一家休息或手工勞動(dòng)之所;后半部為室,其中設(shè)有 “火塘”,這是“祖宗”之位,也是取暖、炊飯的。第三層樓上設(shè)臥房。一般一家一棟,也有的村寨,如廣西三江縣的苗江、八江、林溪一帶,多聚族而居,將同一房族的房子連在一起,廊檐相接,可以互通,喜慶佳節(jié),聚集于此,設(shè)宴接待賓客。平壩侗族,如天柱、新晃、榕江縣的連江一帶,大都是兩層樓房,樓下住人,樓上存放糧食雜物。堂屋中設(shè)有“神龕”,兩側(cè)為臥室、廚房,豬牛圈都在屋側(cè)房后。
湖南省通道侗族的住房,仍保留了百越民族“干闌”式建筑的特色,多為三屋以上的干闌式木樓,底層為豬牛等養(yǎng)牲雜屋,樓上住人,木樓都有走廊伸出,并裝飾有欄桿,欄桿邊備有固定式長(zhǎng)凳供人休息,俗稱“吊腳樓”。這種木樓,有高達(dá)五六層的,結(jié)構(gòu)謹(jǐn)嚴(yán),不許用一顆釘子,全系卯榫嵌合,顯示了侗族建筑工藝的高超。
室內(nèi)布局,二層樓有火塘,是做飯和待客的場(chǎng)所。他們還保留了越人"坐皆蹲居"的古俗,飲食用矮腳幾案。坐的是原始木凳,很難找到高腳桌椅。做飯時(shí)柴火要由西方放進(jìn)。因?yàn)閭髡f西方是侗族發(fā)源的地方,火種是祖先從西方帶來的。 侗族是個(gè)愛美的民族,喜歡把環(huán)境打扮得十分美麗,如房屋的柱頭,喜把它雕成竹子的形式,木樓喜配上走廊和雕花欄干。寨里的水井,喜用雕花的青石板砌個(gè)小屋蓋起來,井內(nèi)還要放些紅、白、黑相間的花魚。寨前寨后都有古樹遮蔭。就連寨里的道路也以青石或卵石鋪砌時(shí),人們總是把它砌成各種圖案,十分美觀,故稱“花街”。所以,進(jìn)入侗鄉(xiāng),使人有如進(jìn)入畫廊之中。
瑤族吊腳樓
吊腳樓
在中國(guó)廣袤的土地上,祖先們遺留下了許多傳大的建筑藝術(shù)作品,據(jù)有關(guān)專家指出,像瑤家吊腳樓這樣的優(yōu)秀建筑,是中華民族傳統(tǒng)建筑在世界上延續(xù)歷史最長(zhǎng)、適應(yīng)性最強(qiáng)、風(fēng)格非常鮮明的一個(gè)建筑體系,人們應(yīng)當(dāng)對(duì)它有所認(rèn)識(shí)。誠(chéng)然,吊腳樓的美學(xué)價(jià)值應(yīng)是一種歷史的縱深和淵厚,應(yīng)是古今的接續(xù)和延伸,沒有它的存在,就沒有今天瑤族建筑的審美思路發(fā)展,它留給后人的是人類文明演變的足跡,是永恒的民族精神氣質(zhì)。
吊腳樓建筑是土家人民智慧的體現(xiàn)。土家吊腳樓多為木質(zhì)結(jié)構(gòu),早先土司王嚴(yán)禁土民差瓦,只許蓋杉皮、茅草,叫“只許買馬,不準(zhǔn)差瓦”。一直到清代雍正十三年“改上歸流”后才興蓋瓦。一般為橫排四扇三間,三柱六騎或五柱六騎,中間為堂屋,供歷代祖先神龕,是家族祭祀的核心。根據(jù)地形,樓分半截吊、半邊吊、雙手推車兩翼吊、吊鑰匙頭、曲尺吊、臨水吊、跨峽過洞吊,富足人家有雕梁畫棟,檐角高翹和石級(jí)盤繞,大有空中樓閣的詩(shī)畫意之境。
土家吊腳樓
吊腳樓為土家族人居住生活的場(chǎng)所,多依山就勢(shì)而建,呈虎坐形、三合院。講究朝向,或坐西向東,或坐東向西。正房有長(zhǎng)三間、長(zhǎng)五間、長(zhǎng)七間之分。大、中戶人家多為長(zhǎng)五間或長(zhǎng)七間,小戶人家一般為長(zhǎng)三間,其結(jié)構(gòu)有3柱 2瓜、5柱4瓜、7柱6瓜。 中間的 l 間叫“堂屋”,是作祭祖先、迎賓客和辦理婚喪事用的。堂屋兩邊的左右間 是“人住間”,各以中柱為界分前后兩小間,前小間作火房,有 2 眼或 3 眼灶,灶前安有火鋪,火鋪與灶之間是 3 尺見方的火坑,周圍用 3至5 寸的青石板圍著,火坑中間架“三腳”,作煮飯、炒菜時(shí)架鼎罐、鍋?zhàn)佑??;鹂由厦?1 人高處,是從樓上吊下的木炕架,供烘臘肉和炕豆腐干等食物。后小 間作臥室,臥室為防潮都有地樓板,父母住大里頭 (左邊 ),兒媳住小里頭 ( 右邊 )。兄弟分家,兄長(zhǎng)住大里頭,小弟里頭,父母住堂屋神龕后面的“搶兜房”。
到了張家界,誰(shuí)都想看看土家吊腳樓。土家族愛群居,住吊腳樓。所建房屋多為木結(jié)構(gòu),小青瓦,花格窗,司檐懸空,木欄扶手,走馬轉(zhuǎn)角,古色古香。一般居家都有小庭院,院前有籬笆,院后有竹篁,青石板鋪路,刨木板裝屋,松明照亮,一家過著日出而作,日落而息的田園寧?kù)o生活。康之家以三柱四棋為正屋,殷實(shí)人家有五柱八棋,還有七柱十二棋和“四合天井”的大院。兩邊配有廂房或轉(zhuǎn)角樓,有正屋配單轉(zhuǎn)角樓和正屋配雙轉(zhuǎn)角樓。正屋中間叫堂屋,正上方板壁上安有神龕,是祭祀祖先、宴請(qǐng)賓客之所。堂屋兩邊的左右房叫人間,人間又以中柱為界,分成兩間。后面一間臥房住人,前面一間叫火堂。火堂中有一火炕,內(nèi)架三腳架,作煮飯、炒菜、熱水之用,是一家吃飯、取暖、休息之所,客人來了也坐在火炕邊?;鹂簧系跻粋€(gè)木架,供炕臘肉或烘烤實(shí)物之用。
形成原因
由于歷代朝廷對(duì)土家族實(shí)行屯兵鎮(zhèn)壓政策,把土家人趕進(jìn)了深山老林,其生存條件十分惡劣,《舊唐書》說:“土氣多瘴癘,山有毒草及沙蛩蝮蛇,人并樓居,登梯而上,是為干欄。”加上少田少地,土家人只好在懸崖陡坡上修吊腳樓。早先土司王嚴(yán)禁土民蓋瓦,只許蓋杉皮、茅草,叫“只許買馬,不準(zhǔn)蓋瓦”。一直到清代雍正十三年“改土歸流”后才興蓋瓦。一般為橫排四扇三間,三柱六騎或五柱六騎,中間為堂屋,供歷代祖先神龕,是家族祭祀的核心。根據(jù)地形,樓分半截吊、半邊吊、雙手推車兩翼吊、吊鑰匙頭、曲尺吊、臨水吊、跨峽過澗吊,富足人家雕梁畫棟,檐角高翹,石級(jí)盤繞,大有空中樓閣的詩(shī)畫之意境。
土家吊腳樓不管是外形和內(nèi)部結(jié)構(gòu),都呈現(xiàn)出恰到好處的比例關(guān)系和分層次的有序變化的對(duì)稱,具有靜中見動(dòng),動(dòng)中趨向統(tǒng)一的靈巧多變的均衡感,這種動(dòng)態(tài)性多層次的高水平對(duì)稱均衡,把吊腳樓推上了美的典型形態(tài),顯示出超拔、風(fēng)雅和流暢的形體風(fēng)格,具有超越視覺的特異品質(zhì),無論遠(yuǎn)眺近覽,平視仰瞻,它那優(yōu)美的形體線條,總給人一種“淡妝濃抹總相宜”的美感,使人賞心難斂,欲罷不能。